Sie sprechen allerdings auch Positionen an und stützen sie indirekt, gegen die ich opponieren will und pro domo auch muß.

1) Den bei Ihnen allzu rundschlägig-generellen Schlag gegen die Postmoderne halte ich für allzu deutschlandzentriert und deutschlandtypisch. Postmoderne ist mehr als bloße Beliebigkeit... besser: sie k a n n mehr sein und ist es eben bisweilen, etwa bei Pynchon und dem frühen Gaddis schon, wahrscheinlich gehört auch Marianne Fritz in den Nexus und ich selbst gehöre dem sowieso an. Das spielerische Moment der Postmoderne ist das eine: es hat übrigens sehr dazu beigetragen, ästhetische Tabus aufzulösen, in denen z.B. die Neue Musik fast rundweg erstarrt war, wenn man von Komponisten wie Bernd Alois Zimmermann einmal absieht, deren Religiosität sie dazu gebracht hat, sich um ästhetische Dogmen in kaum einer Weise zu kümmern. Auch für die Literatur gilt das. Ich sehe derzeit kein anderes kunsttheoretisches Fundament als das der - notwendigerweise unscharf gefaßten - Postmoderne, das auch nur annähernd so genau den Realitätsumbruch in die Wahrnehmung von Welt als einer medialen nachformen könnte - darin ist sie, wie alle Kunst war, mimetisch geblieben. Wie ich in meinen >>>> Heidelberger Vorlesungen ausgeführt habe, kann eine realistische Ästhetik der Gegenwart in keiner Weise mehr gerecht werden. Das bedeutet aber nun n i c h t, daß es nicht ebenso Gegenstand der Literatur wäre, also daß sie sich davon entbinden könnte, daß wir letztlich in einer Kriegssituation leben und, wohin man auch blickt, das Gemetzel an der Tagesordnung geblieben ist. Zum Gemetzel ist aber, um ein Bild zu verwenden, auch die Entschlüsselung des menschlichen Genoms hinzugekommen und werden in sehr absehbarer Zeit auch Androiden, die fühlen können, hinzukommen, einmal abgesehen von der gesamten Verschiebung der Wirklichkeitswahrnehmungen-an-sich.
2) Es war sicher, wenigstens seit Schiller, der das moralisch-unbedingter nahm als Goethe, der es eigentlich g a r nicht nahm, ein Anliegen der Literatur, menschliche Gerechtigkeit herzustellen. Zu Zeiten, da Literatur eine kulturelle Leitfunktion hatte, ist das auch nachvollziehbar, wenn auch da schon nach meinem Gefühl ein wenig absurd. Künstler sehen einen Sonnenuntergang und wollen ihn a u c h schaffen; es interessiert sie letztlich nicht, ob er Glück oder Elend bringt (auch n icht, ob er es ihnen selbst bringt); sie hängen am Phänomen, und zwar ganz besonders am schönen. Das gilt selbst für die Umkehrung, siehe Artaud. Soziale Verantwortung ist des Künstlers nicht - und auch hier wohlgemerkt: des Künstlers a l s Künstler; in seinem "übrigen" Leben kann er deshalb sehr wohl, wie zum Beispiel Kafka, an sozialer Gerechtigkeit oder sozialen Verbesserungen aktiv interessiert sein. Das hat nur in seiner Kunst so wenig zu suchen, wie soziale Gerechtigkeit in der "Kunst" eines Arztes oder eines Physikers zu suchen hat. Ich möchte das sogar noch verschärfen: Kunst hat, wo sie große Kunst ist, fast immer eine Tendenz zum Asozialen. Das liegt schon in ihrem Materialbegriff, auch dazu habe ich in den Vorlesungen einiges ausgeführt.
3) Der Rückgriff auf die Mythen ist n i c h t nur eine kunstästhetische Tarnung, und zwar auch dann nicht, wenn diese Tarnung der Anlaß war. Mythen sind als kollektive Erfahrung den Kulturen eingeschrieben, sofern es mit den eigenen Kulturen je noch einen Kontakt gibt. Sie sind flüssige Erfahrung der Menschheit. Daß sie insoweit fast durchweg etwas Unpragmatisches, ja Schicksalhaftes haben, liegt in der Natur dieser Erfahrungen; man muß schon in irgend einer Weise heilsgeschichtlich religiös sein, um annehmen zu können, daß sich das in einen "guten" Zustand auflösen ließe. Der gute Zustand - der allerdings weiterhin als Vorstellung treibt und treiben sollte; ich rede hier nicht der Affirmation das Wort - bezeichnet eine Hoffnung, die, und sei es als ihre Negation, an den kathartischen Lösungserlebnissen beteiligt ist, die nahezu jedes Kunstwerk auszeichnen.
4) Klassizismus: Ich bin ja selbst nicht von klassizistischen Regungen frei. Sie ergaben sich über ein Prosawerk, das sich von Anfang an dem Experiment verschrieben hatte und Experiment bis heute geblieben ist. Klassizismus muß nicht innere Emigration bedeuten, er kann auch einfach nur heißen: daß man Lust an der Form hat. Diese Lust ist den Künsten ebenfalls seit jeher eingeschrieben; die Form ist letztlich die Luft, die sie atmet. Daß sich das für politische Veränderungen nur bedingt eignet, scheint mir ausgemacht, aber auch nicht beklagenswert zu sein. Auch die Medizin eignet sich nur höchst bedingt für den Umsturz von Gesellschaften; wie die Kunst selbst, ist sie letztlich konservativ, >>>> "bewahrend", nämlich einen praktikablen Erkenntnisschatz, dessen einzelne Teile so lange für wahr gelten, bis sie empirisch widerlegt worden sind. Selbstverständlich ist es wahr, daß Goethe seine Jamben schrieb, während in Apolda die Weber verhungerten; das nimmt aber der Kunst und Schönheit dieser Jamben nichts, überhaupt nichts. Es sagt nur: Hier sind gleichzeitig zwei Vorgänge, einer, der schön ist, einer, der bis ins Furchtbare häßlich ist. Wir werden mit dieser Gleichzeitigkeit - zu der sich Hundertmillionen andere gesellen - leben müssen. Mit gleichem Recht könnten Sie nämlich sagen: In Apolda verhundern die Weber, und die Sozialbewegten kümmern sich nur um diese, anstatt sich um die verelendenden Fischer Ostfrieslands und die verreckenden Hindus in Indien zu kümmern. Unter dem Primat des Sozialen gäbe es heute wahrscheinlich nicht ein einziges Bauwerk von Schönheit und Größe. Wieso hat sich Cervantes um so etwas Nebensächliches gekümmert wie einen irren Alten, der Ritter spielen möchte, anstelle sein volles Augenmerk auf die Menschenrechtsverbrechen in Südamerika zu richten?
5) Heiner Müllers Antikenprojekt: Es gibt möglicherweise eine ästhetiklogische Bewegung, deren Anlaß nur Anlaß i s t, deren eigentliche Gründe also sogar ihren Vertretern gar nicht bewußt sind.

Selbstverständlich diskutieren wir hier die älteste Kunstfrage überhaupt, die dem Verhältnis von Kunst zur Moral gilt. Sie hat sich in der letzten Neuzeit verschärft, da innerhalb der globalisierten Welt auch miteinander konkurrierende, dabei aber einander ausschließende Moralsysteme in nahsten Kontakt gekommen sind. 

Es ist schon interessant, wie ihre Selektionsmechanismen bei ihnen justiert sind. Sie erwähnen in ihrem Beitrag Harich. 1973 oder 1972, ich bin nicht ganz sicher, veröffentlichte die Zeitschrift „ Sinn und Form“ eine lange Polemik Harichs gegen Müller, Enzensberger u.a. mit dem Titel „Der verlorene Dingo, das vergessene Floß“. Harich läutete damit das Ende des kurzen taktischen kulturpolitischen Frühlings ein, den Honecker und Hager erfanden, um sich als „liberale Geister“, im Gegensatz zu Ulbricht, den man ja abgesetzt hatte zu profilieren. Harich wetterte u.a. gegen Müllers Macbethbearbeitung und gegen Enzenbergers Dokumentarroman „Der kurze Sommer der Anarchie“. Seine Einlassungen ermutigten jene reaktionären Kräfte, jene SED-Kulturpolitiker denen jede Form von Liberalisierung verdächtig war. Leute, die Kafka für verrückt und Proust für einen dekadenten Schwafler hielten. Joyce war ihnen ein Greuel. Marion Blooms großen Monolog, ihr wundervolles Ja zum Leben, lasen sie vermutlich nur heimlich wichsend auf dem Abort. Die Stoßrichtung in Harichs Essay war klar. Später begegnen wir den ehemaligen politischen Häftling Harich, dessen Haftbedingungen komfortabel gewesen müssen als Verfasser einer umfangreichen Jean Paul Monographie, die nach seiner Haftentlassung erschien. Andere Häftlinge, die aus gleichem unrechtem Grund inhaftiert waren werden wohl keine Möglichkeit zum Quellenstudium während ihrer Bautzenzeit gehabt haben. Noch später veröffentlichte Harich im Westen ein Buch mit dem Titel: „Kommunismus ohne Wachstum“. Der Mann, der beim besten Schneider von Berlin-Mitte, so Hacks, sich die Anzüge nähen ließ, es sei ihm gegönnt, propagierte in dieser Schrift einen Kommunismus, der dem Pol Pots verdächtig ähnlich sah. Es wäre intellektuell redlich gewesen, wenn sie bei Erwähnung des Namens Harich auf diese Fakten in irgendeiner Form verwiesen hätten. Ich gehe davon aus , dass sie ihnen bekannt sind.

Nachtrag:Ein nach wie vor ebenfalls ziemlich unreflektierter Reflex ist aber, dass man glaubt, nur weil ein Schreiber in der DDR angeeckt ist oder hin und wieder als aufmüpfig auffiel, sei er sofort zur Literatur geadelt.

Das ist durchaus reflektiert, weniger reflektiert scheint mir , dass oft große bedeutende Künstler apolegetisch ihren Regimen dienten, ohne dass dies ihrer Kunst wesentlichen Abbruch getan hättte. Das gilt für Hacks, wie auch für Ezra Pound,dessen Pisaner Cantos hier nur am Rand erwähnt erwähnt seien.